Conferencia de Danilo Silva Guimarães- Junio 2019, Facultad de Psicología Udelar, Uruguay
El término indígena es latino y significa lo que es habitual de la tierra.
Estamos acostumbrados a pensar indígena como pueblos de antes de la conquista,
el sentido etimológico de la palabra no se refiere a un lugar específico, sino
al pueblo de una tierra.
Todos somos indígenas porque todos pertenecemos a una tierra.
Pero cuando vamos a una tierra que es otra diferente a la que nacemos,
ahí empezamos un proceso de colonización nuevo que implica costumbres,
idioma, etc.
Depende de la relación con la tierra y la relación con los otros.
Una misma persona es o no indígena dependiendo la relación que establezca con
la tierra y sus habitantes.
¿Por qué psicología indígena?
La mayor parte de la psicología que se estudia en las universidades
está hecha para sociedades democráticas y para personas de determinada clase social,
clase social alta.
La psicología tiene una pretensión de ser un conocimiento universal.
Pero en la realidad, en la práctica, no está abierto a eso porque abarca
la realidad de personas que son la minoría.
Estas sociedades minoritarias están haciendo críticas a las teorías
clásicas y produciendo nuevo conocimiento.
Hay una idea de que la psicología en cuanto ciencia tiene la concepción generalista,
pero urge generar nuevos lenguajes específicos.
Hay experiencias que no son traducibles entre las diferentes culturas.
La situación de los indígenas en Uruguay.
Escuché decir que no hay indígenas en Uruguay,
Se estima que en América Latina hay un 8,3 porciento de la población indígena,
en Brasil tenemos un porcentaje bastante pequeño.
Los indígenas tienen otra manera de comunicar los conocimientos,las cuestiones de salud y educación
(En la universidad) ellos necesitaban un espacio para poder llevar a cabo la comunicación más adecuada. Un espacio distinto al de un auditorio.
Una comunicación más cerca de la sensibilidad y no solamente
racionalista. Pueden iniciar la comunicación con un canto.
(...)
Concepto de multiplicación biológica
Esta noción fue producida durante mi doctorado, un trabajo de
psicología cultural y antropología.
Mi interés es entender que es diálogo, que es dialogicidad
en la cultura. Como las diferentes culturas dialogan.
Entré en contacto con el perspectivismo amerindio, que busca
entender la perspectiva indígena. Que es objeto y que es sujeto.
Como los indígenas nos traen conocimiento a partir de sus raíces.
Esta teoría presupone que los conocimientos que tenemos
occidentales son derivadas de mitos. Por ejemplo
el mito de eros como base de la comprensión de la subjetividad.
Los valores judeo cristianos, que producen la reflexión
dan origen a una filosofía y a una ciencia psicológica.
Si pensamos que la psicología y la ciencia tienen origen en los mitos occidentales.¿Que filosofía podría emerger a partir de los mitos indígenas? Esa es la pregunta del perspectivismo amerindio.
Para la psicología cultural biológica hay una idea de cultura heterógenea.
No podemos hablar de indígena como algo homogéneo, cada charrúa tiene su
singularidad y variedad, al igual que los guaraníes.
La cuestión de la heterogeneidad de la cultura tiene que ver con la
tríada. Lo que propone el perspectivismo es un multiculturalismo.
Cultura viene de cultivo.
Cultivo de personas, la cultura es eso. Una relación de bidireccionalidad.
Las personas pueden ser objetivizadas en la cultura para que las estructuras
de poder se puedan imponer sin escuchar a las personas.
(...)
La necesidad de oír a la población.
La necesidad de escuchar a los indígenas por su conocimiento ancestral, entonces si entendemos que son activos y reflexivos.
En este proceso hay muchos desafíos, nosotros tenemos limitaciones
para entender que pasa en el otro de punto de vista porque hay concepciones
que no son traducibles, esto es un desafío.
Hablando de la hetereogeneidad, hablamos de la heterogeneidad cultural.
Una cultura indígena charrúa es diferente a la guaraní.
En cada uno de estos espacios hay también una heterogeneidad intrapersonal,
La persona vive su experiencia subjetiva de manera heterógenea.
Somos uruguayos pero tomamos mate que no viene de Europa.
Las personas no pueden ser estudiadas como objetos.
Y en este proceso de diálogo construimos siempre en transformación,
construyo un proceso, transformando.
Por ejemplo los guaraníes tiene una noción de alma que la podemos traducir
pero no sería comprendida en la cosmovisión occidental.
Esto genera una disyunción.
Y de eso se trata el concepto de multiplicación biológica.
Para los indígenas todos los seres tienen subjetividad, cada ser tiene un cuerpo
distinto y eso singulariza, eso es contrario al naturalismo del mundo occidental,
todos los seres tienen cultura según los indígenas, las diferentes maneras de construcción del cuerpo es lo que singulariza.
(...)
Comentarios
Publicar un comentario